في مكة المكرمة، يتوافد الناس إلى صعيد عرفات لأداء مناسك الحج مرتدين لباس الإحرام، الذي ينزع عنهم جميع الفروقات الاجتماعية والثقافية والوطنية والعرقية والمهنية، وكل ما يمكن أن يميز بعضهم عن بعض ويخلق بينهم مسافات.
يمر الإنسان بتجربة المساواة عند ولادته، ويكررها مرة أخرى عند موته. الوقوف على عرفات يشكل تجربة تماثل الموت، ولكن في أجواء احتفالية روحية، حيث يتجرد الإنسان من كل المكاسب والامتيازات والاختلافات التي عاشها في حياته، ويعيش وعيًا عميقًا بأن كل هذه الأوضاع المميزة ليست إلا أمانة مؤقتة. هذا الوعي يتجلى بوضوح في هذا التجمع الهائل الذي يضم ملايين الأشخاص كل عام، وهو أمر مذهل كيف يمر كثيرون بهذه التجربة دون التفكير فيها بعمق.
الدعاء في عرفات، أو في مزدلفة أو منى، يحمل طابعًا خاصًا جدًا، حيث يُعتقد أن الشيطان يكون حاضرًا هناك، وأن رمي الجمرات يُضعفه بالفعل. هذه الشعائر تجسد ليس فقط تخلصًا من الفروقات الدنيوية، ولكنها أيضًا تذكير بأن القوة الحقيقية تكمن في الوحدة والانسجام الروحي.
يشير مرشدو المجموعات والقوافل عادة إلى أن الشيطان يمثل رمزًا في نهاية المطاف، وأنه لا ينبغي اعتبار رجمه بالحجارة الكبيرة وسيلة لإلحاق أذى أكبر به. ومع ذلك، فإن تفسير هذا الرمز ليس له مغزى كبير بالنسبة للحجاج، فهم يدركون جيدًا أنهم ملزمون بتنفيذ ما يأمرهم الله به. إذا أمر الله برجم الشيطان بالحصى، فإنهم يمتثلون لذلك، مدركين أن لهذا الفعل أجرًا ومقابلًا.
المغزى الحقيقي هنا يكمن في التسليم التام لأوامر الله وأداء مناسك الحج كما أمرنا بها، سواء عبر النبي إبراهيم عليه السلام، أو النبي محمد، صلى الله عليه وسلم. إن جوهر هذه الشعائر هو الطاعة الكاملة لله والالتزام بتفاصيل ما أمر به، مما يعكس عمق الإيمان والروحانية التي يحملها الحج في قلوب المؤمنين.
يمثل الحج امتحانًا شخصيا، حيث يتعرض كل فرد في عالمه الخاص لذات الوسوسة الشيطانية التي واجهها إبراهيم عليه السلام في “معايير العقل والمنطق”. كل حاج يختبر تجربة فريدة مع الشيطان، الذي لا يقترب من الجميع من نفس الزاوية وبنفس الأسلوب. يمكن أن يقترب الشيطان من الأذكياء بأمور ساذجة للغاية، ويمكن أن يجد بعض الأشخاص طرقًا للانحراف عن ثواب الحج- الذي يتطلب تعلم التواضع- ليخرجوا من هذه الرحلة بمشاعر الفخر والكبر بدلًا من التواضع.
كما يمكن أن يتحول بعض الحجاج، الذين ينبغي أن يعيشوا تجربة المساواة بين الناس، إلى أشخاص عنصريين بشكل كامل. فقد تتسبب التعليقات السلبية مثل “هذا الشعب فاسد” أو “هذا الشعب كسول” في إفساد ثواب حج أحدهم. لذا، من الضروري أن نتذكر دائمًا أن الحج هو امتحان للتسليم التام لله والانقياد إليه بحق، وتجسيد لقيم التواضع والمساواة والتسامح التي ينبغي أن تسود بين الناس.
قد يشير البعض إلى الغايات التي تكمن وراء أوامر الله. بلا شك، فإن بعض هذه الأوامر واضحة وتستند إلى مقاصد مفهومة. في مثل هذه الأوامر، يمكن تصور وجود بعض المرونة للوصول إلى تلك المقاصد. ومع ذلك، من الضروري ألا نفرط في هذه المرونة إلى الحد الذي يجعل الدين تابعًا بالكامل لأهوائنا ورغباتنا.
إن التوازن بين الالتزام بالأوامر الإلهية وفهم المقاصد منها يتطلب وعيًا عميقًا وفهمًا حقيقيًا للدين. فلا يجوز لنا أن نُكيِّف الدين حسب رغباتنا الشخصية، بل يجب أن نخضع أنفسنا لأوامر الله بروح من الطاعة والتسليم الكامل. بهذه الطريقة، نستطيع تحقيق الغايات الحقيقية من الدين وتجنب الانحراف عن مساره الصحيح.
بعد الوقوف في عرفات، نخضع لاختبار الأضحية الكبير، الذي يُعد تحديًا يفوق ما قد يتصوره المرء. في هذا الطريق، نكون أكثر عرضة لوساوس الشيطان، فنتساءل: هل نتصدق بالمال بدلاً من ذبح الأضحية؟ هل ينبغي أن نذبح الأضحية في منى أم في بلدنا؟ وغيرها، وغيرها.
هذه الأسئلة تتعلق فقط بالأضحية، ولكن هناك وساوس شيطانية في مجالات أخرى يواجهها كل فرد شخصيًا في هذا الطريق، وستظل هذه الوساوس موجودة. فالأضحية تمثل جزءًا من اختبار الإيمان والطاعة، والالتزام بالتعليمات الدينية يفرض علينا مواجهة هذه التحديات بوعي وإصرار على الامتثال لأوامر الله. يتطلب هذا منا التحلي بالصبر والثبات والتوكل على الله، مع السعي الدائم للتأكد من أن أعمالنا تحقق الغاية المرجوة منها، وهي التقرب إلى الله وخدمة المحتاجين.
في مزدلفة، نستعد لمواجهة كافة الوساوس ومحاولات الإغراء، حيث تزداد صعوبة الكفاح هنا، وتجعلنا ندرك بشكل أعمق عدم وجود مكان ثابت لأي شخص. يتجلى هنا شعور التساوي بين الجميع بصورة أقوى حتى من تلك التي في عرفات.
في عرفات، وجد الجميع بطريقة ما خيمة أو مكانًا يقضون فيه الوقت ويستريحون حتى المساء. أما في مزدلفة، فحتى هذا الامتياز غير موجود. مزدلفة هي واحدة من الأماكن التي يتجلى فيها استمرار المشقة في الحج، مهما تحسنت الظروف بفضل التكنولوجيا المتطورة.
المشقة في مزدلفة بلا شك تعليمية وتربوية، وهي شيء يجعلك تشعر بجدية وتأصل تجربة الحج حتى النخاع. إن هذه الصعوبات ترسخ فينا قيمة التواضع والصبر والتفاني، وتجعلنا ندرك أن تجربة الحج ليست مجرد طقوس دينية، بل هي رحلة روحية تعيد تشكيلنا من الداخل، وتعلمنا أن القوة الحقيقية تكمن في الإيمان والالتزام بتعاليم الله.
تجربة مزدلفة تذكرنا بأن الحج ليس مجرد تجمع بشري، بل هو اختبار للإيمان والتقوى، حيث تتساوى فيه الأرواح بغض النظر عن الفروقات الدنيوية. في هذا المكان، نعيش تجربة فريدة تُعمق فينا الإحساس بالروحانية والتفاني، وتعلمنا أن نتجاوز متاعب الدنيا في سبيل تحقيق رضا الله والتقرب إليه.
ثم يأتي الخروج من عرفات، حيث يتم الاستعداد لرمي الجمرات في المكان المسمى بالعقبة. هنا، سيبيت الحجاج ليلة واحدة، وسيقومون بجمع الحصى تحديدًا من هذا المكان. كل شخص سيجمع حصاه بنفسه، وحجم الحصى الذي سيُرمى معروف. بالطبع، ليس المهم هنا هو الحصى بحد ذاتها؛ بل النية والقرار والإرادة والتوجه إلى الله، وهذا هو ما سيقهر الشيطان ويطرده من حياتنا بكل أساليبه.
لا أحد يمكنه القول إن تلك الحصى ليس لها دور في هذا، لأن الله هو من طلب منا فعل ذلك. الغاية من هذه الشعيرة هي تجسيد الطاعة التامة لأوامر الله وتجديد العهد معه. إن جمع الحصى ورميها يمثلان عملية رمزية تتجاوز الفعل المادي، لتعبر عن مقاومة المؤمن للوساوس والشهوات، وتأكيد الإرادة الصلبة في السير على نهج الحق.
من خلال هذه الطقوس، يُظهر الحجاج التفاني والطاعة لأوامر الله، وهو ما يعزز فيهم الشعور بالروحانية والانقياد الكامل لإرادة الله. هذه الشعائر تذكرنا بأن الإيمان يتطلب منا التوجه بكل جوارحنا نحو الله، والتخلي عن كل ما يعوقنا عن طاعته.
بعد الوقوف في مزدلفة يأتي دور رمي الجمرات، وهو موضوع منفصل تمامًا وله دلالات متعددة. لماذا ثلاث جمرات؟ ولماذا في اليوم الأول نتجاوز الجمرتين: الصغرى والوسطى ونتوجه إلى الجمرة الكبرى؟ ماذا تُمثِّل هذه الجمرات؟ هل يراها الجميع بطريقة مختلفة؟
هناك الكثير من الحديث حول هذا الموضوع، ويستحق البحث العميق والتأمل. البعض يرى أن الجمرات الثلاث تمثل تحديات مختلفة تواجه الإنسان في حياته، في حين يرى آخرون أنها ترمز إلى وساوس الشيطان المتعددة التي يجب مقاومتها.
في نهاية المطاف، مهما تعددت التفسيرات واختلفت الرؤى، يبقى الأمر الأكثر أهمية هو الالتزام بطاعة الله وأداء المناسك كما أمر بها. قد لا نستطيع فهم كل الحكمة الكامنة وراء هذه الشعائر، لكننا نتقبلها بإيمان ونقول: “الله أعلم”. هذا القبول والطاعة يعكسان جوهر الإيمان الحقيقي، حيث نخضع لأوامر الله بثقة وتسليم كامل، مؤكدين أن الغاية النهائية هي رضاه والتقرب إليه.
لماذا لا تظهر آثار هذه العبادة العظيمة، المحملة بالرموز والمعاني السامية، على هذه الأمة الكبيرة في حياتها اليومية؟ أم أن التأثير موجود بالفعل؟ وإذا كان كذلك، فكيف يتجلى؟
تجتمع الأمة الإسلامية سنويًا لأداء فريضة الحج، وهي عبادة تحمل في طياتها قيم التسامح والتواضع والتقوى. ومع ذلك، يبقى السؤال: هل تنعكس هذه القيم في سلوك المسلمين اليومي؟ وهل نشهد تجليات حقيقية لهذه التربية الروحية العميقة في حياتهم؟
قد يكون التأثير موجودًا، لكنه يختلف في مدى ظهوره وتأثيره من فرد إلى آخر ومن مجتمع إلى آخر. فالبعض يجد في تجربة الحج دافعًا قويًا لتغيير سلوكه وتحسين علاقاته مع الآخرين، بينما يحتاج آخرون إلى مزيد من الوقت والجهد لترجمة هذه القيم إلى أفعال ملموسة في حياتهم اليومية.
من المهم أن ندرك أن تأثير الحج ليس لحظيًا فقط، بل هو عملية تربوية مستمرة تتطلب تعزيزًا دائمًا. فالمسلم الذي يعود من الحج محملًا بالدروس والعبر، يجب عليه أن يسعى جاهدًا لتطبيق هذه القيم في حياته اليومية، ليكون قدوة حسنة في مجتمعه، معززًا بذلك روح العدل والسلام والتراحم.
في النهاية، تظل العبادة وسيلة للتقرب إلى الله وتحقيق السكينة الروحية، وعلى كل مسلم أن يسعى لنقل هذه القيم إلى حياته العملية، ليُسهم في بناء مجتمع تسوده القيم الإسلامية النبيلة.
الآراء الواردة في المقال لا تعكس بالضرورة الموقف التحريري لشبكة الجزيرة.
